四川茶文化

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    中國是“茶的王國”。幾千年前，就有了品茶的習俗。茶葉是我國的特產，也是我國人民迎賓待客最簡單、最必要的東西。茶能生津解渴，醒腦益智。有餐后一杯茶除油膩，酒后一杯茶能醒酒的說法。
    茶分為綠茶、紅茶、花茶三大類，各具特色。因為四川盛產茉莉花，所以窨制花茶在四川具有悠久的歷史。喝花茶在四川比較普遍。茉莉花茶的特點是：香氣清芬鮮靈，花茶味醇和含香，湯色黃綠澄明，綠茶之中點綴著朵朵白花，醇厚的茶味中又透著茉莉的鮮香之氣。因為以上的特點，茉莉花茶被推舉為清香型花茶的代表。
四川是茶的故鄉(xiāng)。全省優(yōu)秀名茶產區(qū)有30多個，品種達40多種。具有盛名的四川功夫紅茶，在一九八五年第二十四屆國際優(yōu)秀產品評選會上，被評為茶葉冠軍，榮膺“世界金質獎”。紅碎茶一九八六年榮獲第二十五屆世界優(yōu)質食品金質獎。峨眉竹葉青，一九八五年第二十四屆國際優(yōu)質產品質量評選會上，被評為茶葉冠軍，榮獲世界金獎。重慶沱茶，在一九八三年第二十二屆世界優(yōu)質食品評選會上榮獲國際金獎。
由于四川的名茶品種繁多，歷史悠久，所以飲茶的習俗是古老巴蜀文化的一個重要特色。茶館、茶肆在四川歷史悠久，遍布巴蜀城鄉(xiāng)的大街小巷，素來為人們所稱道。在川西城鄉(xiāng)的各式茶館里，隨處可見飲茶的人們，有的飲茶是為賞玩花鳥助興，有的品茗是為享受桑榆晚景的情趣，有的是年輕人為了捕捉提壺飲酺的一絲新奇……總之，蜀中飲茶的獨特方式，獨特茶具，引起了許多中外游客的興趣，作為一種文化現象，它體現了古老的巴蜀文化恒定不遷的傳統(tǒng)和恒久迷人的魅力，體現了巴蜀人一種特殊的生活情趣。
四川人飲茶淵源自古。早在西漢資中人王褒著的《僮約》里就記載了在蜀中一個叫楊惠的寡婦家里烹茶的情況：“舍中有客，提壺行酤。烹茶盡具，已而蓋藏。”這是四川人飲茶最早、最明確的文獻記載，這篇文章中還規(guī)定奴隸有為奴隸主“牽犬販鵝，武都買茶”的義務，這說明了當時川西一帶至少已有經營茶葉生意的茶市出現。到西晉時，張載登成都白菟樓，寫詩贊嘆成都茶的高貴：“芳茶冠六清”。所謂“六清”是指古代人所用的包括水、漿、醴、醇、醫(yī)、酏等六種飲料，就是《周禮·天宮·膳夫》說的：“飲六清”。這說明早在西晉時，成都的茶就已經超過了“六清”，居于各飲料的首位，可見飲茶品茗在巴蜀地區(qū)很早就已經成為受人們歡迎和重視的習俗。在當今的世界，茶在飲料中的地位非常高，與咖啡、可可并稱世界三大飲料。
在蘇軾的詩里，茶水又叫“茶湯”、“茶食”。因為飲酒吃飯之前，要先品茗，進茶一盞，這種習慣叫“茶筵”。這種習慣進一步發(fā)展，就是現在日本的“茶道”。由此可見，日本的茶道同古代四川飲茶的程序和方式極有關系。茶花色白清香，沁人心脾，在“肉食者鄙”的時代，茶的清香便成為一種圣潔高雅的象征。所以，古人用茶來形容清麗的女子。金人元好問的詩說：“牙牙嬌語總堪夸，學念新詩似小茶。”“小茶”、“茶茶”常常用來作為女孩的代稱，甚至徑稱為“茶花女”，這充分顯示了茶文化在人們審美心理上的重要地位及其所起的巨大作用。
四川茶的重要特色是“蓋碗茶”�！吧w碗茶”是巴蜀最先發(fā)明并獨具的特色。所謂“蓋碗茶”，包括茶蓋、茶碗和茶船三部分。茶船又叫茶舟，是承托茶碗的茶托子。相傳是唐代德宗建中年間（即公元780年至783年）由川西節(jié)度使崔寧的女兒在成都發(fā)明。因為原來的茶杯沒有襯底，常常燙著手指，于是崔寧的女兒就運用奇思妙想以木盤子來承托茶杯，為防止喝茶時杯子傾倒，就設法用蠟在木盤中央環(huán)上一圈，使杯子固定，這便是最早的茶船。后來茶船改用漆環(huán)來代替蠟環(huán)。在以后的歷史進程中環(huán)底做得越來越新奇，形狀千姿百態(tài)，一種獨特的茶船文化，也叫蓋碗茶文化，就在西蜀地區(qū)誕生了。這種特有的飲茶方式逐步由巴蜀向四周地區(qū)浸潤發(fā)展，以后逐漸遍及于整個南方地區(qū)。
談到四川的茶文化，不能不提到四川的第一民俗——“擺龍門陣”。
也許是人口稠密、交往頻繁的原因吧，四川人一般都健談。這種人際交往方式，在其它地區(qū)叫侃大山、閑拉呱兒、講故事、談山海經、海吹、神聊、翻古等等，在四川，則有一個很別致的名稱，叫“擺龍門陣”。
“擺龍門陣”是借代辭格詞匯。古代時用兵布陣叫“擺陣”，即根據形式布成各種陣式，如“火牛陣”、“八卦陣”、“天門陣”等等。這“龍門陣”就是從中引申而來的，因為舊時四川民居院落的大門稱為“龍門”，“龍門”口常常有一片比較開闊的公用空地。由于一般人的居室都不太寬裕，這片空地自然就成了大家的日常社交空間。每當閑暇，鄰里們便捧著茶杯端上椅凳來這里聚會。其間或由一人主講故事，或三三兩兩自由漫談，非常熱鬧。這場面，遠遠望去很象擺了一個什么陣。什么陣呢？既然擺在“龍門”口，叫它“龍門陣”不就很好嗎！于是乎約定俗成，“擺龍門陣”就借代為侃大山、講故事之類的同義詞而流傳開來。
“擺龍門陣”小而言之是一種語言現象，大而言之則是一種文化現象。由于它植根于四川，所以帶有濃烈的巴蜀文化的色彩。細究起來，這一現象之所以產生于四川，除了前面所說的四川人口稠密交往頻繁這一原因外，至少還有兩方面不可忽視的因素：一是得天獨厚的地域因素，一是悠久的人文歷史因素。
從地域來說，號稱“天府之國”的四川，氣候溫和，土地肥沃，自然條件良好，加上都江堰水利工程的自流灌溉體系，同其他區(qū)域相比較，生活在這片土地上的人們相對而言勞作較輕、閑暇較多、物質較優(yōu)，因此有較充裕的時間和較恬然的心情去進行人際交往。
從人文歷史來說，自西漢文翁倡導文化以來，巴蜀成就了以司馬相如、楊雄領銜的一大批文化人，代代相傳，形成了四川重文的優(yōu)良傳統(tǒng)并積累起巴蜀文化豐厚的土壤。因此，這“龍門陣”也就隨著四川文化的發(fā)展一代代地擺了下來。
談到這里，大家一定會認為，“擺龍門陣”與茶文化扯不上什么關系。
其實，茶館在“擺龍門陣”的形成和發(fā)展中是功不可沒的。我們知道，“擺龍門陣”除了要有充裕的時間，還得要有理想的空間才行。在“龍門陣”的發(fā)祥地“龍門”口“擺龍門陣”固然有它的優(yōu)點，但局限性也很大。第一，“龍門”口是露天敞壩，既不能遮風蔽雨，其環(huán)境也不耐久坐。第二，這里的擺者和聽者都是近鄰，范圍不大，話題也就有限，很難發(fā)展和提高水平。而把“龍門陣”一擺進茶館，那光景就大不一樣了。首先，茶館在室內，是“全天候”的場所，在里面“擺龍門陣”可以不受季節(jié)的限制和風雨的干擾。其次，茶館號稱“三有”——有茶、有座、有趣，給“擺龍門陣”提供了良好的條件。
“有茶”，有名的“三件頭蓋碗”泡上一盞香噴噴的茉莉花茶，并有熱情的堂倌提著銅壺隨飲隨摻，為你解渴潤嗓；“有座”，一把高低適度的楠竹靠椅讓你坐得舒舒服服，縱然是擺上一天的“龍門陣”也不會覺得累。如果說以上兩“有”尚屬“物”的范疇，在家里也不難辦到的話，那么“有趣”一項則非入茶館而不可得了。而這“趣”，恰恰是“擺龍門陣”中最關鍵的一點。
同“龍門”口的近鄰相比，進進出出茶館的茶客不但數量大許多，而且層次、品種也豐富得多。一般而言，茶客們進茶館都是忙里偷閑，兼帶著會友、辦事、解渴、消閑等多種目的，而這些目的都是在“擺龍門陣”中完成，因此話題很寬泛，“形散而神不離”。茶客中不免還有那些本身就是因為閑得無聊而來的人，他們那信馬由韁的“龍門陣”就更加熱鬧了。他們來自四面八方三百六十行，帶著各自的人生五味來這里傾吐，耳聞目睹的奇聞軼事來這里傳播，猶如百川歸海，眾多的信息都化作“龍門陣”在茶館中匯集，又由茶客們帶出去擴散開來。于是乎，“龍門陣”使茶館越來越興旺，成為一個社會的縮影，茶館也使“龍門陣”越來越發(fā)達。
“擺龍門陣”這一現象的內涵和外延相當豐富，而其最大特色我認為在于一個“擺”字。正如俗話所說：“膏藥是一張，各人的熬煉不同；‘龍門陣’是一個，各人的‘擺’法不同�！�
  一是“擺”的方式，粗略可以分為“獨擺”，“對擺”和“群擺”三大類。
  “獨擺”為一人講眾人聽。多為一位口才出眾的講述者“擺”一個完整的故事，聽者很少插話。這種擺者要有相當的表演技巧才能吸引聽眾�！蔼殧[”中的佼佼者當數那些每天在茶館“做棚”（說書收錢）的評書藝人們。
“對擺”為兩人搭檔，你一言我一語默契配合，或漫談見聞，或就一個問題各抒己見，共同探討。一對“對擺”的好搭檔是令人羨慕的，擺起龍門陣來“如琢如磨，如切如磋”，言傳意會，盡得其妙。而他們本人也象鐘子期和俞伯牙，相互在“對擺”中得到了深深的理解和極大的滿足。
“群擺”是兩人以上的自由交談。這是茶館內最有特色、最富趣味，也是最吸引人的一種擺龍門陣的方式，近來有人把這稱為“茶館文化”的一大特色。不管你是生客還是熟人，是富翁還是窮人，是“公事人”還是平頭百姓，只要一進茶館，便是茶客。茶客就得遵守茶客的規(guī)矩——“龍門陣面前人人平等”。如果別人的龍門陣引起了你的興趣，你可以隨時參與進去；反之，你的龍門陣引起了別人的興趣，別人也可以隨時參與進來。這種參與，俗稱“搭白”或“搭野白”。搭白者不但可以“乘興而入”，而且可以“興盡而退”。在“群擺”這種特定的場合，“搭白”不但不算唐突、失禮，而且恰恰是“龍門陣”所尋求的“擺趣”，或者說是“群擺”的“最佳效應”。這“最佳效應”也就構成了“擺龍門陣”特有的氛圍。
二是“擺”的韻味。如果說“燕趙多慷慨悲歌之士”。北方的“侃大山”猶如“二鍋頭”來得豪放來得猛的話，那么，四川的“擺龍門陣”則是以其濃郁的“川味”見長。它既有類似川菜的“麻、辣、燙”，又有近似于川酒的“醇綿爽口，回味悠長”，即善于把深刻、雋永的思想化為生動、機趣的語言，以“龍門陣”的形式從從容容、委委婉婉地“擺”出來，令你信服，令你陶醉，無形之中達到“寓莊于諧，寓教于樂”的效果。
“龍門陣”蓬勃的生命力還表現在它強大的親和力和自身的發(fā)表能力上。
“龍門陣”的親和力深得魯迅先生所倡導的“拿來主義”的神韻。猶如北方的小米和高粱一經四川的水土、曲料所釀制就化為川酒，外來的山珍海味一被川廚用特有的佐料和方法所烹飪就成為川菜一樣，外來的題材一經川人之口擺出，一下子就變成“川味”十足的“龍門陣”了。比如，流傳世界各地的《狼外婆》一入川就變成了《熊家婆》、《孟姜女》、《白蛇傳》、《梁祝》中的主人翁不管他們原籍何處，一“擺”進四川的“龍門陣”，他們就通通化為了四川老鄉(xiāng)。
錢鐘書先生說：“文史哲學宗教等，皆由民俗敘事生出�！痹娙嗽�鷹的《清風小引》說到：“人生的妙諦，人類的至情，文化的精華，藝術的真善美，往往蘊育于日常生活的起居、行止、交往、飲食之中�！薄皵[龍門陣”這種文化現象之所以能長期存在，就在于它有廣泛的群眾基礎，由俗入雅，雅俗共賞，發(fā)揮多種功能。
就“俗”而言，它可以教化民眾，在潛移默化中給一般老百姓增加歷史、文化和生活知識，弘揚民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時協(xié)調了人際間的關系，溝通了人們的思想感情，也滿足了他們“宣泄”和“展現自我”的心理需要。
就“雅”來說，“龍門陣”包含著大量各種各樣的信息。
雖然或許擺者無心，但如果聽者有意，則可以從中獲取不少書本中學不到的知識。如作家們可以從中發(fā)現創(chuàng)作的素材，思想的啟示；學者們可以從中收集到諸如歷史學、社會學、民俗學、語言學等學科的口碑，供他們作進一步研究等等。
“龍門陣”文化與“茶館文化”相輔相成，缺一不可，互相促進發(fā)展。它們經過不斷完善發(fā)展，就形成了獨具魅力的“茶文化”的主體。四川是中國乃至世界茶文化的誕生之地，這是巴蜀人對祖國民族文化作出的值得驕傲的奉獻。
與四川茶館密切相關，相輔相成，共同發(fā)展的另一宗具有濃郁巴蜀特色的特產是獨具魅力的“川劇”。
川劇，流行于四川全省及云南、貴州部分地區(qū)。最早的時候外省流入的昆腔、高腔、胡琴（皮黃）、彈戲和四川原有的燈戲五種聲腔藝術，均單獨在四川各地演出，清乾隆年間（1736年—1795年），由于這五種聲腔藝術經常同臺演出，日久天長，逐漸形成了共同的風格，清末時被統(tǒng)稱“川戲”，后稱“川劇”。成都為川劇的發(fā)祥地。
    川劇大約是在明末清初時期發(fā)展起來的。當時，北邊的陜西、甘肅和南方的湖廣等省大量移民流人四川，隨之帶來了具有各地鄉(xiāng)土氣息的戲曲藝術。這些外來戲曲藝術經過與四川本地戲曲藝術的交流、融合，逐漸形成一種有別于其它戲曲藝術的劇種—— 川劇。川劇包括昆曲、高腔、胡琴、彈戲和燈戲等五大聲腔。其中高腔源于明代流行于江西等地的“弋陽腔”，結合四川民間秧歌演變而來；胡琴戲由徽劇和漢劇演變而來；彈戲的源流是陜西的秦腔，清朝道光年間傳人四川；燈戲由四川民間小曲演變而成；昆曲則源自蘇州的昆山腔，相傳是清朝康熙年間傳人四川的。從傳入地域看，川劇的昆、高、胡、彈是分別由川西岷江，川南沱江，川北嘉陵江等四條河道輸人的，故有“四大流派”之說。名稱的正式出現大約是在清同治時期，同中國其他劇種相比，川劇的最大特色是它的高腔。川劇的角色與京劇雷同，分生、旦、凈、末、丑等，以生、旦，丑角戲居多。川劇的服裝與臉譜與京劇也是大同小異。服飾以明代服飾為基礎，參照唐、宋、元、清的服飾制成一種統(tǒng)一式樣，沒有朝代、地域和季節(jié)的分別。
    川劇劇目繁多，其中高腔部分的遺產最為豐富，傳統(tǒng)劇目有“五袍”（《青袍記》、《黃袍記》、《白袍記》、《紅袍記》、《綠袍記》）、“四柱”（《碰天柱》、《水晶柱》、《炮烙柱》、《五行柱》），以及“江湖十八本”等，不少為其他劇種失傳的劇目。
    川劇的表演藝術有深厚的生活基礎，并形成一套完美的表演程式，劇本具有較高的文學價值，表演真實細膩，幽默機趣，生活氣息濃郁，深受群眾喜愛。川劇藝術令人拍案叫絕、嘆為觀止的當數“絕技”表演，如變臉、頂燈、踢慧眼、吐火、鉆火圈、藏刀等為川劇藝術所獨創(chuàng)，并一直保守高度機密的表演絕技，在魔術般的變化中表現出忠、奸、善、惡，在動人心魄的電光火石中表現出情景的急劇變化，使人眼花繚亂、如夢如幻，有如身臨仙境。川劇絕技表演充分表現出四川人的聰明才智和對美的不懈追求。
在茶館中泡上一杯香噴噴的蓋碗茶，品著爽口的干果，看著川劇絕技表演，聽著婉轉悠揚的川劇唱曲，擺著海闊天空的龍門陣，真可謂至高至尚的休閑方式，當數人間第一大幸事。所以，四川的名茶，四川的飲茶習俗，四川的茶館，四川的擺龍門陣，四川的川劇共同構成了四川的茶文化。